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201《生活中遇到問題，就會看到修行的好處 》
隆波帕默尊者
隆波兩週前去了醫院， 上週去老撾三天， 關閉寺廟兩週。 在老撾三天， 有五次正式講法， 和幾次非正式講法。去了領事館， 跟主辦方的出家法師也有幾次互動，身體極度勞累，回來後隆波就生病了。不僅隆波，阿姜宋彩尊者和麥琪媽媽也都病倒了。一會隆 波要打針，其實應請病假的，但看來了那麼多人，出家人禁止生病，請允許隆波今天只教一堂課吧。 等下結束後，請允許隆波跟外來的僧人們互動一下，僧人們在八點半再去吃早餐，隆波就結束今天的 工作。 患上這種感冒後會導致失眠， 這是重感冒。吃了藥也睡不著， 始終都是清醒的， 也算是名副其實的“ 佛陀” 了—— 知者、覺醒者， 但（ 是） 有快樂。一顆已經訓練好了的心是幸福、快樂的， 即使不舒服，也有快樂；身體不舒服，心卻很愜意。 慢慢去訓練， 我們會自己看到訓練的結果——當生命遇到問題時， 就會看到其價值所在： 比如， 在老的時候、病的時候、死的時候， 在與我們所愛的人、事、物分離的時候， 在遇到不喜歡的事物時，在沒有如願以償時，普通人會非常苦。 而我們呢？苦卻越來越少，到了某一點，甚至可以快樂而完全沒有苦地活著，剩下的生命全是幸福與 快樂。所以有些人想錯了，誤以為要在年老時才修行。假定你在年老時開始修行且真的獲得成果，可 所剩下的（能）享受的快樂時光也很短暫了。 修行就是不斷練習去感知到境界或狀態，我們要去感知的境界是正在呈現的名法與色法，但二者略有 差異：對於色法，我們要去感知當下正在呈現的色法，而名法，則是感知剛剛才滅去的“熱乎乎”的名 法，是緊隨其後的一丁點兒——緊隨其後地感知。 色法是感知當下這一刻， 而名法跟當下是緊挨著的， 在當下的“ 隔壁”。比如： 生氣了， 然後知道生氣；貪了，然後知道“貪”，迷失走神了然後知道心迷失走神了，這稱為“跟當下是緊挨著的”；但是觀 身是要觀當下這一刻，當下這一刻正在呼氣，當下這一刻正在吸氣，當下這一刻正在站、正在走、正 在坐、正在睡，要有“正在”這個詞，是當下這一刻的意思。 如果我們不了解這個原則， 在我們觀心時， 就會感覺到它並不是當下這一刻， 為什麼正在生氣的時候，我們卻覺知不了呢？如果意識到它，就不會生氣了，它生氣，恰恰是因為不知不覺。因此，我們 不用去違背自然現象。生氣了，然後才知道“生氣”，必須是緊隨其後地感知，昨天生氣了，今天才知 道……這是不行的。 現在有些人開心起來了，要看到“開心”冒了出來，但別去呵護心；也別讓心一動不動，而是放任心自 然運作，緊隨其後地感知，之後我們才會看到實相。 修行其實並不難，首先要練習能夠去感知到境界：身體呼氣，身體吸氣；身體行、住、坐、臥；身體 動，身體不動，要不斷地有覺性去感知；身體裡有快樂、痛苦生起，要有覺性捕捉到；苦，樂，不苦 不樂在心底生起，要有覺性感知到；心裡生起善法、不善法，都要有覺性感知到。例如，有時我們心 裡生起了善法欲——想修行，要有覺性知道說：哦！今天想努力修行了，這是善法欲。原本打算經行 一小時，結果走了幾分鐘就懶散了，原本的善法欲滅去了，生起了不善心（懶散）起來了，就這樣一 個片段、一個片段緊隨著感知，並沒有難度。 這是我們有覺性（在）知道境界。接下來，我們去提升智慧，也就是看到境界的實相。因此，僅僅只 是感知境界，還不夠的。比如，知道腹部升、腹部降；知道抬腳、知道放腳，這僅只是有覺性，仍然 屬於奢摩他，尚未契入毗缽舍那。必須洞見到境界的實相，才算是毗缽舍那。 我們要不斷地及時感知到自己的心： 心迷失去想了， 這樣的心有痴， 稱為“ 掉舉”； 這是掉舉型的痴—— 迷失去想了。我們要有覺性意識到剛才迷失去想了， 一旦這樣覺知之後， 我們不要去把心拉回來，（因為）一旦我們感知到境界後，心將自行複位。 心迷失去想了，一旦及時知道，迷失的心就會滅掉，知者的心就會生起。我們無需去呵護知者的心， 不需要呵護與維持它。 新手全都是一知道迷失， 就會打壓心或呵護心， 就會感到憋悶和沈重， 每個人的自然狀態都是如此。隆波剛開始練習的時候也是這樣的，心跑掉，及時知道的瞬間就馬上拽住，每個人都會這樣。 於是，心就有了三種：第一種，是迷失的心；第二種，是知道迷失的心；第三種，是怕心再次迷失而 壓制。 我們會看到心的三種狀態：迷失、知道、緊盯。能這樣看到，才稱為“有覺性”。有覺性，不斷地觀察 名法與色法，持續地觀察下去，不帶評判，也不為所觀的對象賦予任何價值。 例如：知道“心迷失去想了”，知道“心正在覺知”，知道“心正在緊盯”，這樣稱之為“有覺性”，我們要 不斷地去慢慢觀察，漸次持續地去體會，何時洞悉到三法印，何時就契入了毗缽舍那；只要尚未照見 到三法印，就依然只是奢摩他而已。 首先要能夠看到境界，一旦可以看到境界，就進一步觀察每個境界的共性。起先還無法看到每個境界 的共性，只能看到每個境界的特性，比如：生氣生起了，我們知道這個叫做生氣；貪生起了，我們知 道這個叫做貪；心走神了，知道這是走神、開心、傷心等等境界或狀況，我們能夠知道這些境界或狀 況，稱之為“有覺性”。 假如境界生起了，我們卻渾然不覺——比如身體坐著，卻不知道身體坐著，稱為缺乏覺性；身體行住 坐臥、吸氣呼氣，根本不知道，稱為缺乏覺性；心苦樂、好壞，也根本不知道，還是稱為缺乏覺性。 起先，我們看到每個境界和每個境界都是不同的——貪不同於瞋，瞋不同於貪，好和壞也不一樣，每 個部分都是不同的，快樂和痛苦是有差異的。 每個事物都有屬於自己的特性， 由此我們能夠區分這個境界和另一個境界的不同， 看到每個境界有自身的特性，會使我們清楚了解到境界的多姿多彩。色法和名法共可分為72種，若細分則有約150 種。不用嚇一跳，能到何種程度就是什麼程度。事實上只知道兩種就夠了，只需從這150種或者72種（ 名色中） 知道兩種就夠了， 其中之一必須是心， 另一個則是某類名法或色法。其中一個必須先是心，稱之為“知者的心”。 一旦我們能夠分離境界，就會發現每個境界都不同，我們觀察它們：生氣了，知道正在生氣，在生氣 的時候，我們知道它，生氣就會滅給我們看；有貪心時，我們知道，貪心就會滅給我們看；快樂生起 了， 我們知道， 快樂也會滅給我們看； 痛苦生起了， 我們知道， 痛苦就會滅給我們看； 身體正在呼氣，我們知道，呼氣的身體於是滅去；身體換成吸氣，我們也知道，就這樣不斷觀察。 就會看到每一個境界，生起了滅去，生起了滅去，最後，我們就能夠領悟到所有境界的共性。起先是 一個境界、一個境界分別研究——每個個體都不同，因為每個境界都有自己獨特的特質，這稱為“特 性”；而所有的境界也存有共同的特點。 當我們看到所有境界不斷地生滅變化，智慧終將徹見到所有境界的“共性”——即，每個境界同樣都是 無常的，每個境界都是無法持久的，每個境界都是無法被掌控的，它們是無常、苦與無我的。 “無常”是指，曾經存在的事物它消失了，保持不下去；“苦”是指，正在呈現的事物被逼迫著要消失； “無我”是指，事物是存在或消失——我們無法掌控，它們是隨順因緣的，這就是一切有為法、名色法 的共性，當我們能穿透表象而洞見到共性，就是在修毗缽舍那了。 如果僅僅只是看到境界本身，洞見其特性，就還不是真正的毗缽舍那。因此，當我們不斷看到境界的 生滅變化，來到心頓悟的點：啊！苦與樂同樣都是生了就滅，好與壞也同樣都是生了就滅，這是看到 了共性，心進入中立，來到保持中立的狀態。 當快樂生起， 心有智慧明白： 它只是暫時的， 苦生起時， 心有智慧領悟到苦也是臨時的， 很快就會滅，心就不會鬱悶、不會沮喪、不會悶悶不樂。因此，不論什麼狀況發生，是樂或苦，好或壞，心已 經有智慧了，明白了每樣事物都存在相同的共性，苦和樂之間，好與壞之間，存在共同點，即：三法印（三共相）。 倘若我們清楚洞見，心就有了世間最高的智慧，即，擁有了中舍的智慧——對於所有的造作均保持中 立。 心一旦中立，就等於來到了分岔路口：第一條路——由於根器還不夠，心契入中立然後退失，依然會 退失的，是因為仍然屬於世間法；第二條路是修菩薩道的行者，在心契入中立後也會退失，不久又會 再次來到這點，但始終突破不了，直到有一天遇見佛陀，在佛陀面前累積了極大的波羅蜜，然後在佛 陀面前發願成佛，同時心必須來到中立的狀態，不是出於貪心想要成佛，而是因為中舍，如果沒有來 到中舍，古佛是不會授記的，依然太稚嫩了。 心因為有智慧進入到中立後，第一條路是直接退失；比如我們大家提升上來後，又會退失，就要繼續 去積累； 第二條路是菩薩們， 他們無論如何都不會生起聖道； 第三條路則是丟下世間、而契入出世間。 因此，在行舍智的時候會有三個分岔路口：一個是退失了重新再來，繼續時好時壞；另一個是力量強 大，可以維持的，是波羅蜜很多的菩薩，但尚未切斷漏煩惱，沒有斷結縛；還有一種情況是比如我們 這樣的修習解脫道的佛弟子，心契入中立後，直接穿透而進入出世間。 心若想能夠契入中立，必須徹見到“共性”——一切境界所共同具備的特質。 倘若只是看到境界，那隻能叫做“有覺性”。可以看到境界的共性時，才能稱為“有智慧”。因此，覺性 和智慧會自行帶領我們提升。 大概能聽懂嗎？非常簡單的。我們所談的內容幾乎不涉及巴利語。首先，我們要練習去觀境界，什麼 境界發生在身體上，要慢慢去感覺；什麼境界在心中生起，要慢慢去感知、去體會。第一，練習去不 斷地觀察境界， 就只是感知而不要去干預境界—— 是樂還是苦， 是好還是壞， 是呼氣還是吸氣， 是行、是住、是坐，還是臥，就只是感知而已。 有覺性不斷緊隨著去感知，當我們看到每個境界不斷地生生滅滅，最後，頂級的智慧就會生起，從而 領悟到每樣事物都是無常、苦、無我的。這是世間高階的毗缽舍那智慧，這之後的智慧就是出世間的 智慧了。 出世間的智慧僅僅只生起一瞬間而已， 卻能徹底將煩惱斬草除根， 而且未來某一天必然證悟成阿羅漢。 但現在必須起始於感知所有正在呈現、正在出現的境界，現在這一刻正在坐著，感覺得到嗎？現在這 一刻正在點頭，感覺到了嗎？現在這一刻正在呼吸，感覺得到嗎？就是這樣不斷地去感覺。 我們就會看到，有一個部分是感覺者（能觀），並且能觀與所觀是分開的，只是別去緊盯那個知者， 不要千方百計地尋找知者，只要知道有一個能感知到所有名法和色法的知者存在，然後，慢慢地去探 究、去體會。 若我們去緊盯或專注於被觀察的對象，就是奢摩他；緊盯知者的心，也是奢摩他，就會被卡在那裡，（應該）放任讓它們自然地運作…… 當下這一刻誰走神了？有嗎？走神也是一種境界，叫做掉舉。心散亂掉了，走神了，跑掉了，要及時 地感知到。當下這一刻，誰的心開始憋悶起來了？只是自己還沒意識到而已，幾乎整個禪堂都是這樣 的。一旦意識到心走神，就已經憋悶了，只是略有憋悶感，就裝模作樣“正在覺知，不憋悶”，現在依 然是憋悶的，感覺得到嗎？而你呢，在緊盯。 要去感知到境界， 緊盯或專注也是一種境界。緊盯了，也要不斷地去知道，就去這樣練習，一次感知一個境界，不久智慧就會自行頓悟：每個境界都有共同之處，這個共同之處即共性。 如果明白實相——每個境界全都是相同的，苦與樂，好與壞，它們在三法印的角度是相同的，於是心 會因智慧而保持中立，契入到真正的中舍，即“行舍智”。這種智慧將使心對所有造作保持中舍，既包 括色法，也包括名法，它會來到“就只是知道，就只是看見”的狀態。 大家喜歡胡吹亂捧：“現在（我）已經就只是知道，就只是看見了”。只是耍嘴皮，並非真的是“就只 是知道，就只是看見”。“就只是知道，就只是看見”時，覺性和智慧必須非常強大才有可能。 我們看到境界後，會有喜歡或不喜歡，心拼命掙扎與造作，（我們）卻對此視而不見，不能叫做“就 只是知道，就只是看見”，而更應該叫“就只是不知道，就只是看不見”。 只有智慧爐火純青之時，才可能出現——就只是知道，就只是看到，明白每一樣全是平等的。於是才 能做到“就只是知道，就只是看見”，不再繼續造作和演繹。 “ 就只是知道， 就只是看到” 的意思是： 一旦知道， 就不再繼續造作和演繹。比如我們看到心走神了，看到走神時，知者便已生起。 只是我們並沒有就此收手， 我們會接著忙於造作—— 因為我們不喜歡走神， 於是就小心翼翼地呵護心，因此構建出一個“有”（十二因緣裡的有）——修行人的“有”——僵硬而呆滯。 但如果我們看到實相，心真的具備足夠多的智慧，看到走神，就只是看到而已，並未厭惡它，心會保 持中立……中立後又有什麼好處呢？保持中立後就不會繼續造作。而不繼續造作又能如何呢？如果力 量足夠，福德波羅蜜也足夠的話，就會看到非造作的法、擺脫掉造作的法，即涅槃。
因此，在我們不斷地感知到境界的時候，要一個個的感知，
看見它們生起滅去、生起滅去，
最終智慧 圓滿，就會洞見到：在三法印的面前，每個（境界）都是平等的。
這裡要小心！ 好和壞， 在三法印的面前是平等的，
但在道德層面（ 它們） 是不平等的， 其結果也不同，
“好”的結果是快樂，“壞”的結果則是痛苦。
在三法印的面前是平等的，意思是：好與壞同樣是無 常的，苦的，無法被掌控的。
如此不斷地觀察，心終將保持中立，一旦保持中立，心就不會再掙扎，將會
“就只是知道，就只是看到”。
如果福德波羅蜜足夠，心就會集中而進入安止定，它是自行集中的，
並不是我們把它集中（起來）的，心在一剎那間自行集中，
一旦集中，就會在內部開發智慧，但這依然是世間的智慧。
在內部 開發兩三個剎那的智慧後，
如果福德波羅蜜圓滿，心就會放下名法和色法，
逆流而上去尋找知元素， 可不是知者的心啊！
這裡不再是知者的心，而是返尋知元素。
知者的心，我們已經擁有了，只是知元 素仍被掩藏，被漏煩惱所包裹。
我們的智見（也）尚未犀利到足以（能夠）穿透進去。
在證悟初果、生起須陀洹道時，心會逆流抵達知元素，
包裹著知元素的“殼”將會（徹底）裂開，分崩 離析，
心於是會“看到”涅槃——空、純淨無染，
那是無以倫比的喜悅，隆布敦長老稱之為“心笑了”。
“心笑了”並不是指涅槃，而是指“看到”涅槃，
並品嚐到涅槃無窮無盡之快樂時的心。
未來的某一天， 我們會抵達這一點。
所謂出世間， 即是指從造作之中解脫出來的狀況。在它抵達這里之前，還有一小段過程：心集中進入安止定，然後在內部開發智慧兩三個剎那，就會看到某些東西生起然後滅去，卻不知道它是什麼， 因為在那一瞬間，想蘊僅僅只是在界定三法印，而不會去界定——這是快樂，那是痛苦，這是好的或 壞的，是不會從這些角度來界定的；想蘊僅僅只是在界定：某些東西生起然後它滅去了。 整個過程只有兩三個剎那。根器利且智慧圓滿者， 將會看到兩個剎那； 根器不利者， 則看到三個剎那。一旦看到， 心就會放下世間， 跨越式抵達“ 知元素”—— 進入出世間。在出世間， 心即是知元素（ 佛）。這個跨越的過程是極短暫的， 僅僅只是一剎那而已， 一旦跨過去， 觸及到包裹著心的漏煩惱，後者就會裂開，裂開，裂開……裂開的這個過程發生在聖道生起的瞬間，是對煩惱的致命一擊。 裂開之後，聖果接踵而至。依次生起的首先是“空”，其次是“光明”，最後是“喜悅”。但也有人只是看 到“空”和“光明”這兩者，而心是中舍，這樣的情況也有。有些人會看到“空”“光明”“喜悅”三者，這就 是隆布敦長老所言“心笑了”。 那之後，漏煩惱會捲土重來，重新包裹心，掩蓋知元素。然而知元素本身是不死的，只不過我們視而 不見罷了。因為被漏煩惱包裹掩蓋，於是它秒變回知者的心。所以知者的心呢，依然是在漏煩惱的統 治之下，尤其是無明漏，無明是諸漏煩惱的匪首。欲漏、有漏、無明漏，這三者都是漏煩惱。 如果問說： 大家都有知元素嗎？ 是的， 大家都有。狗也有， 貓也有， 螞蟻也有。精靈鬼怪、地獄眾生、畜生、惡鬼、阿修羅，大家都有知元素嗎？是的，都有。只不過它無法顯現出來，因為被漏煩惱 包裹著。 覺性智慧擊穿摧毀漏煩惱的那刻，必始於“看到境界”，而且是看到每個境界“不斷生滅”的運作變化。 有人將這個階段也歸屬於毗缽舍那，但它只是初階的毗缽舍那而已；在能夠來到中立的時候，才屬於 高階的毗缽舍那。 一旦保持中立，心就停止掙扎；一旦心不再掙扎，心就進入安止定。為什麼它能入定呢？心掙扎就會 在眼、耳、鼻、舌、身、意根不斷地流竄，擺動不定、居無定所，所以無法進入禪定。比如大家的心 時不時跑到眼根、耳根和意根，到處亂跑，因此無法進入禪定。但再也不掙扎的心，不再掙扎，它會 集中於單一的一顆心， 於是入定。有人入色界定， 有人入無色界定； 取決於以往的訓練。精通無色界，就入無色界定；精通色界，就入色界定。 比如大家觀心體證道果時，有時甚至會直入無色界定；如果我們偏重於觀身，就會經由觀身而入色界 定；但也不完全，有些人波羅蜜非常多，觀身後直取無色界定的，也是有的，這一點並不是絕對的， 而是隨順心的造化的。 今天隆波所教的，（ 大家） 記得住嗎？ 覺得難嗎？ 要去訓練觀察每一種境界， 每一種境界都有其特質：貪不同於瞋，也不同於痴，樂不同於苦，也不同於不苦不樂，就是這樣觀下去。好不同於壞，呼 氣不同於吸氣，行住坐臥也各不相同，就這樣一個個地觀下去，直至覺性和禪定越來越強大，心作為 觀者，看到現像生起而後滅去，生起而後滅去…… 曾經看過放煙花嗎？隆波曾見過火龍型的煙花，衝出來然後消失，衝出來然後消失，看到每一顆都會 衝上天空，璀璨閃耀，然後滅去……就是這樣觀下去，最後就會明白：無論什麼生起，都會滅去。於 是，心保持中立——就只是知道，就只是看到。 一旦“就只是知道、就只是看到”，心將不再掙扎；一旦心不掙扎，心就進入禪那（安止定）；然後， 心就會繼續自動而連貫地開發智慧，會在禪定裡開發兩或三個剎那的智慧，因人而異；之後，它就會 放下色法與名法，逆流而上尋找知元素。這裡僅僅只是一個心識剎那而已，稱之為“種姓智”，是跨越 種姓（從凡夫跨越到聖者）的智慧。 一旦進到“知元素”，漏煩惱就會分崩離析，彷彿是直插其心臟，導致它的外殼徹底碎開，於是，心接 觸到空、光明、喜悅…… 那個片刻帶著絕頂的智慧， 但卻沒有任何界定或概念， 光明璀璨、無邊無際……如果我們能看得足夠細緻，就會看到一個畫面接著一個畫面——光明，空，喜悅。 如果會觀，就能看到。但也有一部分人看不出來，還沒緩過神來，心就已經根除了煩惱習氣，根本沒 有回過神， 已經過去了根除煩惱習氣的七個片段， 真有點“ 不識廬山真面目， 只緣身在此山中” 的意味。 但假如禪定很好、智慧很利，就會看到過程共有七個片段。而後，心抽身退回到外面的世間，接著返 照和回看剛才究竟發生了什麼？ 它就會看到“ 凡生起的， 必會滅去”， 並沒有真正的“ 我” 存在。看到“身見結”已經斷了，再沒有“我”殘留下來，不用說“我”了，就連“我”的影子都沒有！ “我”的影子再也不會在心中出現，那是徹底的洞見，沒有絲毫懷疑。但對觀照不細的人來說，即便煩 惱根除也渾然不覺，但已經沒有“我”了，再也看不見“我”。雖然言談間還在使用“我”這個稱謂，還保 有“我那樣、我這樣”的口頭語，但其內心中，“我”已不復存在。那是不一樣的。 今天請允許隆波就講到這裡，大家先吃飯，等第二個回合時，若誰還有興趣繼續學，就去跟隆波指定 的指導老師們請益。 請大家去吃飯，隆波要跟出家師父們互動一下。
20200505r1 dhammachanda 0965167167 0935205506
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